Lord Hanuman

Hanuman ist zweifellos eine der beliebtesten Gottheiten des hinduistischen Indien, wo alles was Sie brauchen, um einen Schrein für ihn zu öffnen ist ein kleiner Buckel des roten Rock mit Safran oder vage Simian-Features auf geschnitzt. Es gibt gazillions solcher Schreine über das ganze Land, und sie vermehren sich in geometrischer Proportion jeden Tag. Die Affen sind die meisten Features offensichtlich auffälligste Aspekt von Hanuman und die Menschen wurden zu schnell aus den Startlöchern, um ihn wie ein Affe-Gott zu beschreiben. Hanuman ist kein Affe, sondern ein Vaanara, eine spezielle Klasse von semi-magische, semi humanoide Wesen mit zaubernden Mächte, sondern mit einer Zivilisation und Kultur, die waren, wenn die Wahrheit gesagt werden entwickelt, um einen höheren Zustand des sozialen Aufstiegs, als die menschlichen Gesellschaften von die Zeit. Die Vaanaras sind normalerweise größer als die Menschen, mit Affen-Features und Schwanz, aber sie sind keine Affen. Hanuman Monkeys stellen, und sind weit mehr Toleranz gewährt als ihr Wert als Störenfried Optionsscheine, aber sie sind nicht angebetet oder als göttlich.

In jedem Fall Hanuman ist so viel über dem Durchschnitt der Mensch als Mensch ist es, den Affen. Er ist einer riesigen Sammlung von Tugenden, mit nary einen Fehler oder Fehler in ihm. Er hat nicht den üblichen Vaanara Schwäche der voreiligen Schlüsse ziehen, wie er der Inbegriff des weisen Beraters ist, Mäßigung zu predigen und Mäßigkeit in allen Dingen. Hanuman ist vielleicht der klügste und kenntnisreich in der indischen Mythologie. Seine Intelligenz und Weisheit sind Teil seines göttlichen Status und er muss nur in Existenz Gottes, der ein Liebling unter den eggheads ist ebenso wie bei den Jocks, für Hanuman ist auch das Vorbild, dem echten Höhepunkt der Kraft, physische und spirituelle . Er ist ein großartiger Musiker und Sänger, ein hervorragender Kenner der Heiligen Schrift und das ultimative Diplomat - mit allen Missionen, die mit Charme und Flair erfordern betraut. Seine Befugnisse der Askese und spirituelle Disziplin sind unübertroffen und seine Rede so melodiös und einflussreich, dass sogar Rama, Gott selbst, angekündigt, dass seine Rede zeigte ein vollkommenes Wesen. Außerdem ist er unsterblich und dazu bestimmt, die nächste Manu oder proto-Adam in den nächsten Zyklus der Schöpfung. Hanuman, wie man aus all dem zu sehen ist nicht der Affe des beliebten Falschdarstellung.

Seine Geburt fand unter ungewöhnlichen Bedingungen. Seine Mutter war eine Apsara (siehe unser Glossar) benannt Punjikasthala, die Foul der die Kräfte der Himmel fiel und war von der als Vaanara Hündin namens Anajana wiedergeboren bestraft. Der Gott des Windes, Vayu, beobachtete sie zu Fuß auf einem Hügel und eher wie Jupiter Io Kuvertierung, er rasch schwängert sie. Götter nicht in solchen Dingen verweigert werden, aber er war im Wesentlichen eine menschenwürdige Gott und machte es zu ihr zu erklären, von ihrem Gatten, daß sie nicht zu tadeln und Duschen das Kind mit magischen Kräften, Chef von denen die Fähigkeit zu fliegen wurden Titanic und Stärke. Der Junge hieß Anjaneya nach seiner Mutter und seinem Vater war Vaanara Kesari, einer der mehr ungewöhnlich entwickelten Wesen nach seinen noblen Verhalten dieser unerwarteten Kind. Das kleine Kind wurde bald eine mächtige Kraft im Universum. Wenn er Hunger verspürte, und mit der herrischen Willen aller Babys, beschloss er zu erreichen für den größten Frucht in seiner Vision. Das passiert leider an der Sonne, der eine erschütternde Jagd führte durch diese schnell fliegenden Baby war. Indra, der König der Götter, warf seine Waffe auf ihn und sein Kiefer zertrümmert, was ihm seinen berühmten Namen, Hanuman, "The Broken-Jawed". Vayu streikten und die Welten begann zu ersticken, weil die Luft geworden war schal und verblödet. Die panische Götter fallen Hanuman mit einem Schwall von Segnungen, darunter Unverwundbarkeit, alle Waffen (und damit seinen berühmten Namen Bajrangbali, oder war die genaue Vajra ANGA Bali werden - Blitz-Körper-Held!) Und die Fähigkeit, werden stets die am besten was er nahm eine Wende zu.

Natürlich ist ein kleiner Junge mit so viel Macht wäre ein Hellion geworden. Hanuman war der Schrecken aller, der von seinem schelmischen Blick vergangen, bis er eines Tages den Fehler gemacht, zu versuchen, über die Streiche Sapta Rishis oder großen Weisen. Erkenntnis, dass der Junge eine Drohung sie anordnete, dass er Kenntnis von seiner Kraft und übermenschliche Fähigkeiten zu verlieren, bis sie für die Welt nötig waren - und bis er gelernt hatte, einige Weisheit! Hanuman beruhigt und er wurde schnell zum Liebling am Hof des Königreichs Vaanara Kishkinda, wo sein Vater war ein Höfling. Er sehr bald selbst als rechte Hand von Sugriva, dem Bruder des Königs gegründet, und es war sein Rat, zu fliehen, die gerettet werden, die unglückliche Prinz, als sein Bruder, König Vali, um ihn zu töten versucht. Hanuman erscheint in seinem berühmten Loyalität lieber das Elend des Exils mit seinem Meister statt der Belohnung des Abfalls, denn niemand wäre töricht genug, um ihn abwenden können. Während grimmig wartet auf eine Wende in Vermögen, sah die Vaanara Verbannten Rama und Laxmana wandern in ihren Rasen auf der Suche nach der entführten Sita. Es war die Belebung des Glücks für alle von ihnen.

Hanuman geht um festzustellen, ob die Besucher Freunde oder Mörder, aber die glänzenden Tugenden Rama sind bald alle Zweifel beseitigen. Von diesem Moment an ist es Rama, der die Herzen von Hanuman hat. So groß ist seine Hingabe, dass er sich als Diener der Junior genannt Hari (Vishnu) die leitenden Bediensteten wird Garuda, die von Vishnu montieren. Rama hilft bei der Beseitigung Sugriva seinen Bruder vom Thron und die Vaanara Armeen auf die Suche der entführten Sita. In diesem Bemühen ist Hanuman eindeutig die beste Aussicht auf Erfolg, denn er hat überall gewesen und kennt alle Länder. Rama beauftragt ihn mit seinem Siegelring, so dass Sita keinen Zweifel über seine Mandate hätte. In der Valmiki Ramayana, wird Hanuman der eigentliche Held des Epos ab diesem Punkt. Rama wird zum Marktführer und ist nur aktiv, wenn es eine Urkunde, die durchgeführt werden, ist unmöglich für jemand anderes.

An der Küste liegt, jenseits derer Lanka, wo sie lernen, Sita ist gefangen, erinnern die Vaanara Hanuman seine lange unterdrückte Kräfte und Fähigkeiten. Er wächst auf kolossaler Größe und sein Körper brennt wie die Sonne strahlt, während er brüllt dazu führen, dass alle Lebewesen zu fliehen. Valmiki steigt auf einen Rausch der Inspiration, wie er, dass awesome Transformation beschreibt und dann Hanuman ist der berühmteste Sprung in der indischen Mythos, einem spektakulären Sprung über das Wasser in den Dämon Stadt Lanka. Er hat schließlich in der vollen Größe Schicksal seines Helden kommen. Typisch für die mythische Struktur ist seine erste Begegnung mit dem Übernatürlichen. Ein riesiger Drache weiblichen Wasser ragt vor ihm mit kolossalen maw öffnen und einen Antrag, dass er, geben Sie bitte! Hanuman, immer höflich zu Frauen, aber nie ein Narr, sofort abnimmt seiner Größe, fliegt aber den offenen Mund und erzählt die Water Dragon beschämt, dass er sein Wort gehalten hat. Sie segnet ihn mit Erfolg zur Kenntnis heraus Niederlage in einem solchen Gentleman behandelt werden. Ein weiterer weiblicher Drache versucht, ihn umbringen durch ihre Macht zu können, Kupplung auf Schatten und ziehen Sie den Besitzer des Schattens in den Tod. Hanuman ist nicht amüsiert und er verliert sein Temperament, das Zerreißen des Monsters in viele kleine Stücke.
In diesem Zusammenhang ist es erwähnenswert, dass Hanuman ewig Zölibat und seine vielen Begegnungen mit drohenden weibliche Energie sind Triumphe für ihn, gerade weil er nicht wie die meisten Männer betört bekommen würde ist. Sein Mangel an sexueller räuberischen Blick hat ihn zu einem der Herolde der Göttin Kali, die sehr geringe Toleranz für Männer um sie herum hat. Sein riesiges Reservoir an kreativen spirituelle Energie als ein Ergebnis dieser ungebrochenen Zölibat hat ihn zu einem Symbol Tantrik auch; sie üben Sexualität zu gut, nicht auf die Größe seiner Leistung zu verstehen. Es hat immer eine schleichende Bedauern in der indischen Geist jedoch gewesen, wie es in Richtung konditioniert Nachkommenschaft ist, dass Hanuman hat keine Kinder. Einige Versionen der Geschichte, viel später geschrieben haben tatsächlich eine besondere Episode mit seiner Flucht verbunden. Eine Schönheit der Unterwelt mussten die Oberfläche des Meeres, um Zeuge der spektakulären Flucht des Vaanara gestiegen. Die heiße Sonne hatte ihn zum Schwitzen und Schweiß tropfenweise ins Wasser fallen. Erkenntnis, dass eine ewige Junggeselle's Sekrete potenter sind jederzeit schluckt sie und wird schwanger! So bekommt sie die Statur des Seins die Mutter von Hanuman's Kind, einen Jungen, den er trifft sich mit erst viele Jahre später in eine kleine Reihe von Abenteuern, als er in die Unterwelt hinab. Die Geschichte und Tradition sind nicht wirklich authentisch, aber es ist zu Mentalitäten aufschlussreich.

Landing in Lanka, trifft er die Frau (wieder!) Schutzgeist der Stadt und Antworten ihre Drohungen und Rohheit mit einem Schlag, dass ihr zweifelhaftes weitläufigen sendet. Das war theoretisch unmöglich und sie merkt, dass das Schicksal der Stadt Demon auf den nach unten biegen war und sie verläßt. Hanuman trifft sich mit Sita und bietet Komfort, dass sie bald gerettet werden. Er konnte sie wieder selbst getroffen haben, aber sie wollte ihrem Mann zu tun. Er geht dann zu den königlichen Gärten von Ravana zu vernichten und im Alleingang tötet Tausende von Dämonen, bevor er selbst gefangen genommen werden können. Ravana ist beeindruckt und wütend mit diesem erstaunlichen Wesen. Er fragt, ob Hanuman Rama Ruhm kann zu vergleichen und seine Hanuman macht seine berühmte Antwort, dass Ravana Tat ist Vollmond zu Neumond von Rama verglichen. Der Vollmond erschöpft, während der Neumond wächst in der Statur so das Kompliment war ein eleganter putdown. Ravana will ihn zu bestrafen und Bestellungen seinen Schwanz in Brand gesetzt werden. Das ist einer der größten Fehlgriffe jemals als Hanuman ist unverwundbar gegen Feuer, und er erwidert durch Abbrennen der ganzen goldenen Stadt gemacht. Diese Aktion hat sich für die Quittung des Stolzes und der Glaube an Reichtum sprichwörtlich.

Hanuman fliegt zurück, und bald kehrt mit Rama und der Vaanara Armee. Er führt viele Taten der Tapferkeit und schlachtet viele Dämon Helden. Einer seiner Tricks mehr liebenswert war, seinen Körper aufblasen und dann Barsch Rama auf die Schulter, so dass der große Bogenschütze einer marktbeherrschenden Stellung zu lassen, seine Pfeile fliegen bekommen. Wenn Indrajit, Sohn von Ravana, magische Waffen verwendet, um Rama und Laxmana Unbewußten zu machen, fliegt er in den Himalaja auf der Suche nach den Sanjeevani, das Allheilmittel für alle Übel und Wunden. Unfähig, die spezifische Anlage, der große Held entwurzelt der Berg selbst erkennen und fliegt mit ihm zurück, eine Aktion, die viel geliebte indischer Kunst bis zum heutigen Tag als ein Thema für die Darstellung ist. Er hat ein run-in vor, dass mit Kalanemi, Onkel von Ravana, der verkleidet sich als Einsiedler und berät Hanuman in einem nahe gelegenen See zu waschen, bevor er die magische Pflanze berührt. Er wird von einem Krokodil, das gerade den größten Fehler seines Lebens gemacht hat angegriffen. Der erschlagene Krokodil entpuppt sich als Apsara werden, die weibliche Versucher Motiv wieder, die somit von einem Fluch freigesetzt wird. Gewarnt durch sie gegen Kalanemi, schleudert er den Dämon zurück zur Lanka, bevor Sie sich selber. Auf dem Weg ist er angeblich zu drei Shiva-lingams in Kerala, die zu den berühmten Tempeln von Ettumanoor, Kaddathirithi und Vaikom werden wuchs etabliert haben. Sie alle sind genau elf indischen Meilen von einander in einer schnurgeraden Linie mit Kaddathirithi in der Mitte, die angeblich von Hanuman mit seinem Mund gepflanzt, als seine beiden Hände waren voll und die günstige Zeit für die Gründung des Ikonen war rasch vorbei. Wir bekommen auch zu verstehen, dass seine Flügelspannweite gut 22 Meilen war!

Der Rest des Ramayana Hanuman hat auf der gewohnten Rolle des Rama-Mann für alle Jahreszeiten zu nehmen. Er hat sich jetzt eine ideale, der weise Inbegriff von Stärke, und in den meisten Fällen ist er zu gut bekannt, denn es gibt keine Mühe ist, er hat lediglich zu drehen bis es für die entschärft werden müssen. In einem berühmten Beispiel er voreilig verspricht Hilfe für einen König, der Guru Rama beleidigt hat und findet sich gegen seinen Meister in der Schlacht. Unglaublich Rama verliert, als er Waffen und Hanuman nutzt lediglich abstößt alle Angriffe mit dem göttlichen Namen - das ist "Rama!" Seine große Liebe für Rama hat in einer Tradition, was bedeutet, dass, wo immer das Ramayana wird gelesen, Hanuman die unsichtbaren Teilnehmer-Staaten geführt. Sein Wesen unsterblich sieht ihn im Pop-up-Zeiten und Zeiten, die nicht seine eigenen sind, die bekanntesten sind seine Begegnung mit seinem Halbbruder Bhima in der Mahabharatha, ebenfalls ein Sohn von Vayu und anderen Inbegriff von Stärke. Hanuman war bekümmert zu beobachten, dass Bhima, in der Regel den meisten bescheiden von Männern war die Entwicklung eines geschwollenen Kopf und zeigte, eher beschämend, dass die Konzepte der Stärke Bhima abgehalten wurden durch seine schwache Standards.

In Indien heute Hanuman ist überaus populär, aber er wird nie als der Oberste Gott angesehen. Eine Überlieferung besagt, dass er tatsächlich eine Emanation des Shiva, wobei seinem elften Rudra. Wie bereits erwähnt ist er ein Liebling Tantrik auch. In der Phantasie des Volkes am besten ist er bekannt als Sankat Mochan, der Zerstörer der Gefahr und Mühe, und er ist viel aufgerufen, die Gläubigen von Geistern und Zauber und andere Dinge, die Beule gehen in der Nacht zu speichern. Er ist auch der Patron der Ringer, der traditionell als das Gegenteil von Intellektuellen betrachtet. Diese mühelose Mischung von Gegensätzen ist nicht zuletzt unter die Befugnisse des Hanuman.

Narasimha

"Nara" = Mensch "Simha" = Löwe; gilt in der Auflistung der 10 Hauptavataras als der vierte Avatara Vishnus, dessen Form halb Mensch, halb Löwe ist.

Die Puranas, berichten über den Dämonenkönig mit dem Namen "Hiranyakashipu" (Hiranya = "Gold"; Kashipu = "weiche Federn" oder "Bett"; jener, der Gold und weiche Betten liebt), der einst fast über das gesamte Universum geherrscht haben soll, aber letztlich von Vishnu in seiner Erscheinung als Narasimha getötet wurde: Schwere Entsagungen und besondere Segnungen

Nach jahrelanger extremer yogischer Entsagung wird Hiranyakashipus Macht so gross, dass er das gesamte Universum stört. Die Devas drängen Brahma, seiner Entsagung ein Ende zu setzen. So macht sich Brahma vor ihm sichtbar. Hiranyakashipu bringt ihm seine achtungsvollen Gebete dar und bittet ihn um die Gunst, unter folgenden Bedingungen nicht zu sterben oder getötet zu werden:

* Durch kein von ihm (Brahma) geschaffenes Wesen.
* Weder innerhalb eines Hauses noch ausserhalb eines Haus.
* Weder am Tage noch in der Nacht.
* Weder auf dem Boden noch in der Luft.
* Weder durch einen Menschen noch durch ein Tier.
* Weder durch eine Waffe noch durch die Hand eines lebenden oder leblosen Wesens.
* Weder durch einen Deva, einen Himmlischen, noch durch einen Dämon (Asura).

Zudem erbat er alle mystischen Kräfte (Siddhi), Alleinherrschaft über alle Lebewesen und die herrschenden Gottheiten. Brahma gewährte ihm die Segnungen, da er mit seinen Bussübungen zufrieden war. (Bhagavatapurana 7.3.35-38)

Hiranyakashipu will seinen Sohn Prahlada töten

In der falschen Gewissheit, durch Brahmas Segnungen die Unsterblichkeit erlangt zu haben, beginnt Hiranyakashipu seine Herrschaft über das gesamte Universum. Ausser Brahma selbst, Shiva und Vishnu untersteht jeder seiner Kontrolle.
Als sein Sohn Prahlada seine Schulfreunde in der Verehrung Vishnus unterweist, befragt er dessen Lehrer. Beide bestätigen ihm, dass Prahladas Vishnu-Bhakti aus ihm selbst kommt, dass es niemanden gibt, der ihn beeinflusst. Das kann der Dämonenkönig kaum glauben. Sein Sohn, ein Verehrer Vishnus, seines Erzfeindes, der seinen Bruder Hiranyaksha getötet hat? So lässt er seinen Sohn zu sich rufen. Als er die Wahrheit erkennt, ordnet Hiranyakashipu augenblichlich die Hinrichtung seines Sohnes an. "Dieser Junge ist der Mörder meines Bruders, er verliess seine wohlmeinende Familie, um Vishnu wie ein Diener zu verehren. Genauso wie ein krankes Körperteil amputiert werden muss, damit der Körper gesund leben kann, muss in ähnlicher Weise ein feindlich gesinnter Sohn zum Wohl der Familie getötet werden." (Bhagavatapurana 7.5.35,37)
So versuchten die dämonischen Gehilfen Prahlada zu töten, indem sie ihn mit einem Dreizack aufspiessten. Auf Prahlada, der vollkommen in Meditation über Vishnu versunken war, hatten die Waffen keine Wirkung. So warf man ihn unter die Füsse riesiger Elefanten, dann mitten unter furchterregende Schlangen, man stürzte ihn von einem Berggipfel, warf riesige Steine auf ihn, gab ihm Gift zu essen, man liess ihn hungern, setze ihn den Naturgewalten aus, doch sein Sohn war nicht zu töten.
Seine Unfähigkeit, ihn töten zu können, versetzte Hiranyakashipu in Angst. Nicht wissend was zu tun ist, lässt er seinen Sohn wieder von seinen dämonischen Lehrern unterrichten.
Prahlada unterweist weiterhin seine Kameraden, die Söhne anderer Dämonen, in der Verehrung Vishnus. Diese finden mehr und mehr Gefallen daran. Den Lehrern bleibt das nicht verborgen und angsterfüllt wenden sie sich erneut an Hiranyakashipu, um ihn über die bedrohliche Situation zu unterrichten.

Narasimhas Erscheinen

Hiranyakashipu wird so zornig, dass er am ganzen Körper zittert. Unwiderruflich beschliesst er, seinen Sohn zu töten. "Du Schurke, wenn ich zornig werde erzittern alle Welten mitsamt ihren Führern. Durch welche Kraft bist du so dreist geworden, dich furchtlos meiner Herrschergewalt zu widersetzen?" Prahlada erwiedert: "Mein lieber König, meine Kraft stammt aus der gleichen Quelle wie deine Kraft. Alle Kräfte kommen aus demselben Urgrund. Ohne ihn kann niemand Stärke erlangen. Sei es Brahma oder ein unbedeutendes Wesen, alle unterstehen der Kontrolle seiner Macht." "Oh du Unglückseliger" sprach Hiranyakashipu, "du hast immer von einem höchsten Wesen gesprochen, das alldurchdringend über alles herrscht. Wo ist er jetzt? Befindet er sich etwa in dieser Säule hier? Du sprichst viel Unsinn, daher werde ich dir jetzt den Kopf vom Körper trennen. Ich möchte nun sehen, wie dich dieser Hari (Vishnu) beschützt." (Bha 7.8.6-7/12-13)

Der mächtige König Hiranyakashipu beschimpft seinen Sohn, greift mit einer Hand wutentbrannt zum Schwert und schlägt mit der Faust voll ohnmächtigem Zorn gegen die Säule. "Daraufhin erklingt aus der Säule ein beängstigendes Grollen. Es klingt, als ob jeden Augenblick das Universum zerspringen würde. Das Grollen dringt bis zu den Halbgöttern, die denken: 'Nun werden unsere Planeten zerstört.' Hiranyakashipu, der gerade seinen Sohn töten will, hört dieses gewaltige Geräusch, ein dröhnender wunderbarer Klang, der noch von niemandem gehört wurde. Die anderen Dämonen fürchten sich. Keiner von ihnen kann die Quelle des Grollens finden. Um Prahlada zu beschützen und seine Worte über seine Allgegenwart zu bestätigen, manifestierte der höchste Herr Vishnu innerhalb der Säule seine wunderbare Gestalt, die weder Mensch noch Löwe war. Während Hiranyakashipu umherblickt, tritt die erstaunliche Gestalt Narasimhadevas aus der Säule hervor." (Bha 7.8.15-18)
Narasimha spielt mit Hiranyakashipu, wie eine Katze mit einer Maus. Als die Dämmerung hereintritt, packt er ihn, setzt sich auf die Schwelle des Palastes und legt sich Hiranyakashipu auf seinen Schoss und zerreisst ihn mit seinen diamantharten Nägeln.
Alle Segnungen Brahmas konnten ihn nicht vor seinem Tod bewahren. Er starb nicht am Tag und auch nicht in der Nacht, weder durch einen Menschen, noch ein Tier, noch einen Deva (sondern durch Vishnu, der auch Devadeva, Gott der Götter genannt wird). Er starb weder auf Erden, noch in der Luft, weder innerhalb noch ausserhalb seines Palastes, weder durch eine Waffe noch durch eine belebte oder unbelebte Hand.

Die heutige Verehrung Narasimhas

Heutzutage wird Narasimha ganz allgemein von den Vaishnavas verehrt. sei es, um von ihm Schutz auf dem Weg der Bhakti zu erbitten oder auch um zu ihm zu beten, er möge die dämonengleichen, lasterhaften Wünsche in ihren Herzen vernichten. In vielen Tempeln der Gaudiya-Sampradaya wird Narasimha immer noch täglich mit Gesang von Mantras zu seiner Verehrung gepriesen.

Guruvayurappan

Guruvayurappan ist Krishna in der gleichen Form mit Shanku (Conch) Herr, Chakram (die Sudrashana Rad) und Gadha (MACE), wie war es, Vasudeva offenbart und Devaki, der die irdischen Eltern des Herrn geworden ist. Es wird vermutet, dass das Bild jetzt in Guruvayurappan Guruvayur Stadt in Kerala gelegen war ursprünglich in Dwaraka gelegen. Zum Zeitpunkt der Swargarohanam (Himmelfahrt) von Lord Krishna, fragte der Herr Uddhava dieser vigraha einen Platz als heilig wie Dwaraka weil Dwaraka wollte durch den Ozean verzehrt werden. Uddhava dann übertragen sie diese Aufgabe Brihaspati (Jupiter, Guru) und führte die Brihaspati Vigraham mit Hilfe des Windes Gott (Vayu) und ermittelt den aktuellen Standort in der Nähe der Rudra thatakam (Teich), da Lord Shiva und Parvathy wurden auch auf den Westen Bank von diesem Teich am Mammiyur. Die Rituale zur Verehrung des Herrn wurden von Adi Shankara gegründet. Es gibt mehrere literarische Werke wie Narayaneeyam durch Meppatur Narayana Bhattathiri und Jnanapana Poonthanam durch die Größe des Herrn beschreiben zusammen komponiert. Great Devotees wie Viulvamangalam Swamiyar und Kruramma sollen häufige Darshan des Herrn haben. Viele Anhänger haben von verschiedenen Krankheiten wurden durch Beten zum Herrn geheilt. Gayathri: Om thrilokya Mohanaya Vidhmahe, Atma Krishnaya Dheemahi, Tanno Guruvata Purushee prachotayath.

Einen Gauner-Elefanten töten, Vazhuvoor

Gesprenkelt über die Landschaft von tamilischem Nadu sind acht Tempel, die Shiva in seiner schrecklichen Form als der Zerstörer von allem Übel gewidmet sind. Diese acht Tempel, die häufig insgesamt unter dem Shaivites als der Ashta Veeratta Sthalas, oder die acht heiligen Plätze bekannt sind, wo der Herr seinen Zorn und Kraft, Standplatz im Zeugnis der grundlegenden Seite des Hinduismus offenbarte, dass Gott uns tatsächlich vor dem ganzen Übel, was auch immer vielleicht die Ursache schützen wird. Diese acht Tempel sind ein Besuch nicht nur für ihre Heiligkeit sondern auch für die seltenen Bronzeidole oder utsavars des Herrn wert. Sie sind in ihrer Form und Struktur einzigartig, und müssen tatsächlich gesehen werden, bewundert zu werden. Jeder von diesen hat Intrigen sthala purana, welcher immer einen interessanten gelesen macht.

Vazhuvoor, der ungefähr 9 km von Mayiladuthurai liegt, ist mein Liebling des Ashta Veeratta Sthalas. Hier wird der Herr als Gajasamharamoorthi oder der Vanquisher des Schelm-Elefanten verehrt. Wie eine Mehrheit von sthala puranas ließ dieser kshetra auch seinen purana kompliziert mit einigen weithin bekannten Ereignissen im hinduistischen Mythos verbinden.

So zurück gehen wir zum Buttern des Milchozeans (Sieh Somasooktha Pradakshinam). Als der devas den asuras um ihre Hilfe im Buttern des Ozeans, der asuras sogleich abgestimmt, Thema einer Bedingung bat. Die asuras sollten ein gleicher Anteil des amrutha oder des Nektars gegeben werden, der aus dem Milchozean kommen würde. In ihrem Staat der Verzweiflung der zu demselben sogleich abgestimmte devas. Und so begann das Buttern. Nach den anfänglichen Hürden und sitbacks fing der Ozean an, seine Reichtümer hochzuwerfen. Kam Kamadhenu (die heilige Wunsch-Tragen-Kuh), Ucchaishravas (Das geflügelte Pferd), Airavatha (Der himmlische Elefant), Kalpakavriksha (der Wunsch, der Baum trägt), Kausthuba (Das Gottesjuwel), Varuni (Die Wein-Göttin), Maha Lakshmi, Chandran (Der Mond) und viele noch viele. Der devas und asuras teilten die Schätze mitten unter sich selbst. Maha Lakshmi garlanded Shri Vishnu als ihr Pferdepfleger und Chandra entschied sich dafür, die heiligen Schlösser von Shiva zu schmücken. Das Buttern ging weiter, und schließlich aus den Wellen erschien Danwantari, mit dem Amrutha Kalasha in seinen Armen. Sofort stürzten sich der devas und asuras auf ihn. Aber Danwantari war zu schnell und wie ein fliegendes Pferd dargelegt. Die ganze Gefolgschaft von devas und daityas folgte ihm, um den Nektar für sich selbst, alle vorherigen vergessenen Versprechungen zu ergreifen.



Es war dann, dass sich Mahavishnu dafür entschied, in den besten Interessen der Welt zu handeln, die er stützt. Der asuras musste verhindert werden, den Nektar um jeden Preis zu nehmen. In einem Moment gestaltete er sich in die hinreißendeste Schönheit um, auf die irgendjemand jemals ihre Augen gesetzt hatte. Mohini war außerordentlich atemberaubend. Mit einem vollen sinnlichen mit dem andeutendsten von Kleidungsstücken drapierten Körper ging sie zum devas und asuras hinauf, die über den Nektar kämpften. "Hm!" gesagt stieg der Herr, und in einem Herzschlag-Schweigen auf die Szene wie eine dicke Wolke hinunter. Jeder Mund war breit, einige das Sabbern und einige offen gerade einen kurzen Angriff des Kaumuskelkrampfs zu haben. "Wenn Sie Dont-Meinung, ich gern den Nektar zu Ihnen verteilen würde" sagte sie, ihre Stimme die Kombination von einer Milliarde Nachtigallen. Und im nächsten Moment war das Glas des Nektars in ihren Händen. "Ja, Oh die Schöne Dame!!!" schrie die Menge im Einklang.

Was geschah, später ist Nachrichten zu jedem. Die devas wurden der ganze Nektar angeboten, und die asuras wurden aus dem Geschäft betrogen. Die Anstrengungen durch den asuras, um sich gegen den devas zur Wehr zu setzen, bestanden vergebens darin, weil der Nektar das devas unbesiegbare gemacht hatte. Wieder hatte Vishnu den Tag gespart, aber der Zweck des Mohini war Avatharam nur teilweise erfüllt worden. Und so Mohini, der durch die Bäume von Tharukavana gewartet ist, für die Zeit wartend, um anzukommen. Sie wartete, und sie wartete.



Schließlich, auf den entfernten Horizonten des Anblicks von Mohini erschien der Mann, auf den sie gewartet hatte. Und das war kein gewöhnlicher Mann, weil er Anfall-Paar für Mohini war. Äußerst ansehnlich und stark gebaut hatte er den ganzen Sarva Lakshanas für einen günstigen Pferdepfleger. Einen Dreizack in einer Hand und einen kapala im anderen tragend, kam er zu einem Stillstand vor Mohini. Mohini blickte auf ihn, ihre Augen flüchtig, die mit dem vollkommenen Verstehen scheinen.

Weil der Mann niemand anderer war als Shiva selbst, als Bikshadanar, der nackte Gott der äußersten Schönheit. Und der Grund für sein Äußeres - die äußerste Vereinigung von Shiva und Vishnu, um ein männliches Kind nachzugeben, das den Demokeit Mahishi besiegen konnte. Mahishi hatte einen Segen erhalten, dass sie nur von einem Sohn getötet werden konnte, der zu Shiva und Vishnu geboren ist, wer 16 Jahre für die Erde ausgegeben hatte, die das Leben eines gewöhnlichen Sterblichen lebt.




Die kosmischen Würfel rollten, weil Shiva zusammen mit Mohini, und in den üppigen Umgebungen der Wälder ihre verschmolzenen Gottesgeister kam. So war Manikanda geboren, um später vom König von Panthala als sein eigener Erbe aufgenommen zu werden. Ihre Aufgaben entluden sich, Mohini und Bikshadanar gingen ihre Wege.

Bikshadanar entschied sich dafür, die heiligen Wälder von Tharukavanam zu durchstreifen, mit der Ruhe und dem Schweigen zurückstrahlend. Der Wald beherbergte mehrere rishis. Rishis, wer eine sehr verschiedene Meinung in die Existenz des Gottes gebracht hatte. Über eine Zeitdauer von der Zeit waren sie gekommen, um zu glauben, dass es Karma allein war, der notwendig und höchst war, und dass die Anbetung des Gottes keine Früchte nachgibt. Und so versenkten sie sich in die Leistung von yagnaas und Rituale, und folgten endlos diesem Lehrsatz des Karmas. Wenig tat sie begreifen die Tatsache, dass diese Akte die gewünschten Früchte nur nachgeben konnten, wenn es jemanden gibt, um dasselbe zu verteilen. Das Äußere von Bikshadanar auf der Szene wurde inszeniert, um diese rishis die Wichtigkeit von der Anbetung aber nicht gerade dem Karma zu unterrichten.

Der berückend schöne Herr ging auf die Straßen des aashramas spazieren, der mit dem kapala in seiner Hand um Almosen bittet. Der höchste Herr des Weltalls, der unaufhörlich durch Kubera selbst angebetet wird, bat um Almosen!!! Und kam der rishipathnis (die Frauen des rishis). Sie waren den ganzen Tag beschäftigt gewesen, ein Bankett auf alle ihre Männer vorbereitend, die noch einen anderen yagnaa durchführten. Und ein Blick auf die charmante Form von Shiva war alles, was man für sie brauchte, um eine ähnliche Reaktion demjenigen zu geben, den der asuras und devas für Mohini gegeben hatten. In einem Moment war ihr Herz nicht mehr mit ihnen, und sie fingen im Anschluss an den Herrn unten die Straßen wie verlorene Zombies mit lauten Schreien der Bewunderung auf seiner fesselnden Form an.Das Konglomerat der Schönheit und seiner Bewunderer passierte dann die Seite des yagnaa, den die rishis durchführten. Die rishis waren dumbstruck mit zwei Dingen - die außergewöhnliche Schönheit des Herrn und die völlige Absurdität ihrer Frauen. Seine Frau zu sehen, einem anderen Mann mit einem wilden Blick der Lust in ihren Augen folgen ist der schlechteste Albtraum jedes Mannes. Die rishis wurden an diesem Verlust von Vorteilen von ihren Frauen verblüfft, und sie hielten persönlich Shiva, dafür verantwortlich zu sein. In einem Anfall der plötzlichen Wut entschieden sie sich dafür, die Quelle des plötzlichen grundlosen Verhaltens ihrer Frauen zu zerstören. In den brennenden Feuern des yagnaa strömten sie in chilies und Gewürzen. Der Geruch war überwältigend, und der rishis sang in fremden Zungen. Sie führten einen Abichara Yagnaa durch (Opfer der Schwarzen Magie) sich zu versammeln zwingt, um den Herrn zu zerstören.

Und aus dem Feuer kam eine Schlange, das Zischen und Spucken des Giftes. Es flog am Hals des Herrn, aber Neelakantha, dem Alkoholiker von Hala Hala, fing es gerade mit einem einzelnen Finger und trug es als sein Riemen. Der wütende rishis verbreitete jetzt einen Tiger, aber leider wurde der Tiger getötet, und seine Haut wurde um die vollkommene Hüfte von Shiva getragen. Jemals böser verbreitete der rishis schlechtes Feuer und eine Trommel, die Ohr erzeugte, das tödliches Geräusch spaltet. Der Herr fing sie beide in seinen Armen, das Feuer, die, das jetzt ein günstiges Gelb und die Trommel glüht den jemals widerhallenden Ton von 'Om' erzeugt. Und dann verlor der rishis all das. Sie strömten in Trankopfern und schrien zu allen Dämonen auf, um ihnen in ihrem Versuch zu helfen.

Aus den Feuern kam ein Elefant. Riesig und schrecklich schimmerten die Augen des Elefanten mit der Wut. Der rishis befahl dem Elefanten, den Mann zu töten, der der Grund zu ihrer ganzen Qual war. Der Dickhäuter stürmte jetzt am Herrn, der Stehen, wie entspannt, wie immer war. Und dann in einer Sekunde nahm Shiva eine Miniscule-Form an und ging in den Stamm des Elefanten ein. Und die Welt wurde in die Finsternis gestreut. Das ganze Leben hielt für den Moment an. Der Elefant kam zu einem Halt, der an seinem unerwarteten Sieg überrascht ist. Parvathi, wer mit Skandha im Moment spielte, nahm ihn auf und begann, ihr mütterliches Herz zu laufen, das für alle ihre Kinder der Entwicklung und des Verschwindens ihres Geliebten schlägt.



Jetzt fing der Elefant an, verrückt überall hinzueilen. Es erfuhr zweifellos äußersten Kummer, ein dauerndes inneres Brennen. Unfähigkeit, es zu tragen, lief es und fiel in einen Teich. Und dann mit ein Weltaufspalten-Ton, kam Shiva, durch den Körper des Elefanten reißend. Mit sechs Armen, die verschiedene Waffen und zwei Holding das abgerissene Haut des Schelm-Elefanten halten, war der Anblick schrecklich, um anzuschauen. Shiva stand auf dem Kopf des Elefanten, einem Bein erhoben, Augen, die mit der Wut schimmern, darshan als Gajasamharar gebend. Shakthi selbst wurde mit dem Entsetzen an diesem blutigen Anblick überwunden und versucht, um sich vom Platz zu entfernen, die ganze Zeit das Baby Skandha zurückhaltend, das super am dramatischen Äußeren seines kurzen verlorenen Vaters aufgeregt war!!!




Die rishis waren über ihren Misserfolg entsetzt und begriffen schließlich, dass es der Herr selbst war, der gekommen war, um sie eine Lehre zu unterrichten. Sie alle ergaben sich zu seinen Füßen, reich sich für ihre offensichtliche Unerfahrenheit entschuldigend. Der Herr verzieh ihnen und gewährte moksha dem Elefanten. Der rishipathnis kehrte zu ihren normalen Staaten zurück und errötete mit der Scham an ihren Taten der Lust. Der rishis hatte ihre Lektion auf der Wichtigkeit von der wahren Anbetung und damit gelernt die Gajasamhara Episode ging zu Ende.

Es wird geglaubt, dass diese Leistung, den Teufel-Elefanten zu töten, in einem Platz genannt Pazhuvoor stattfand, der im Laufe der Jahrhunderte kam, um als Vazhuvoor bekannt zu sein. Der Platz wird auch Veerattanam im puranas genannt und wird geglaubt, durch Pippalavan, Tharukavanam, Badharikavanam und Sameevanam umgeben zu werden. Die den Vorsitz habende Gottheit des Tempels ist Balakurambigai sametha Kirthivasar, ein linga swaroopa. Wie man glaubt, gewährt der ambigai santana bhagyam (das Segen der Mutterschaft) Frauen, die mit der wahren Hingabe zu ihr beten. Der moolavar ist ein swayambu der außergewöhnlichen Schönheit und gibt darshan mit dem nagabharanam. Der Tempel ist durch Jyeshta devi und den Sapthamathargal besucht worden, um Shiva und den lingas anzubeten, den sie angebetet hatten, kann sogar heute gesehen werden.



Die Hauptanziehungskraft des Tempels ist jedoch, der Gajasamharar sannidhi, wo das Bronzeidol von Gajasamharamoorthi angebetet wird. Darauf wird ehrfürchtig als Gnanasabhai, oder der Saal von Kenntnissen verwiesen. Das Idol ist ein außerordentlich schönes Kunststück. Eine eigenartige Eigenschaft des Idols ist, dass die innere Seite des gehobenen linken Fußes des Herrn sichtbar ist. Das kommt in keinem anderen Image von Eeshwara vor. Der Fuß wird gewöhnlich bedeckt behalten und wird nur zur Zeit jedes aarathi offenbart. Die ganze Schönheit des Idols kann nur wenn circumambulating der sannidhi bezeugt werden. Man kann den Elefanten sehen Bedeckung des Rückens des Idols, die Beine verbergen, die lose an den Seiten hängen. Alle, die fehlerfrei in Bronze geformt sind. Das Idol wird von einem Idol von Shakthi mit Skandha in ihren Armen begleitet. Shakthi wird als versuchend porträtiert, vom Punkt ungern davonzulaufen, der zwischen ihrer Sorge für ihren Mann und ihrem offenbaren Entsetzen verwirrt ist. Skandha wird gezeigt, seine Hand am moorthi von Gajasamharar anspitzend, als ob, "ausrufend, Oh, es gibt Vati, Mami". Der ganze Satz von Skulpturen hat ein sehr lebensechtes Äußeres darüber.

Abgesondert von diesen gibt es getrennte Schreine für Ayyappa (das soll sein Geburtsort sein), Vinayaka und anderer parivara devathas. Die navagrahas werden auf eine fremde Weise eingestellt. Guru, der gewöhnlich zu Shani gegnerisch ist, steht jedoch Shani hier gegenüber, ihn ein Grahamithra Kshetram machend.



Der Tempel feiert alle Hauptfeste im Shaivite Kalender, aber das großartigste Schauspiel ist der Gajasamhara Thiruvizha, der in den Monaten des Februars-Märzes gehalten wird. Am Tag von Gajasamharam wird das Idol von Gajasamharamoorthi alles geschmückt und draußen zu den Banken des Panchamukha theertham gebracht. Wie man glaubt, ist das der Teich, in den der Schelm-Elefant fiel. Wie man sagt, ist der Elefant in die Nordwestliche Ecke des Teichs gefallen, und Parameshwara gab darshan als Gajasamharar an der Südwestlichen Ecke. Im Anschluss an den sthala purana am Abend wird der utsavar in die Nordwestliche Ecke der Zisterne gebracht. Dort erwartet ein riesiger Elefant, gemacht aus der Kleidung und geschmückt mit Blumen. Der Tanz des Herrn der Zerstörung beginnt, und plötzlich wird das Idol von Gajasamharamoorthi ins Innere des Tuchelefanten gelegt. Alle Lichter, gehen an jedem Haus und Tempel in der Stadt ab, und die ganze Stadt wird in die Finsternis versenkt. Unter dem Deckel der Finsternis wird der Elefant zur südwestlichen Ecke getrieben, wo der Elefant abgerissen wird und der Herr wieder erscheint. Mangala Arathi wird geschwenkt, bevor Gajasamharamoorthi und die Lichter alle, die ganze in billiant bunten Lichtern jetzt gebadete Stadt nach oben gedreht werden. Der Sieg von Parameshwara wird gefeiert, und großartige poojas werden nach dem utsavam geführt. Diese Wiederholung der Gottesleistung ist in sich selbst einzigartig und findet an keinem anderen Platz statt.

Also, hier tat Shiva besiegen den Schelm-Elefanten und lehren, dass eine Lehre zu selbst dogmatischen rishis quälte. Hier tat er kommt als Bikshadanar, um den rishipathnis von Tharukavanam zu bezaubern, und hier bleibt Er Segen alle Anhänger, vernichtend der Elefant wie negative Energien, die sie von Zeit zu Zeit beunruhigen können. Hier an Vazhuvoor, im Saal von Kenntnissen, bleibt Shiva, das schreckliche und noch das wohltätige, der Herr von Shakthi und der Master von allen.

Wo der Tod Starb!!! Thirukkadaiyur

"Unsterblich zu sein ist, Gott zu lieben, denn es ist diese Liebe, die Unsterblichkeit"

Während der puranas und Upanishaden stoßen wir immer wieder, Menschen, die Unsterblichkeit gesucht, nur durch das Böse spielt das Schicksal durchkreuzt werden. Von quasi "unsterblich" Hiranya's Segen für die fast unmöglich Tod Segen der Mahishi hat sich nichts in der Lage, insgesamt Unsterblichkeit zu denen, die sie einholen zu müssen. Soviel allerdings nach Status beantragt wird, von Leuten, die versuchen es kaum auf allen genossen. Von den acht großen siranjeevis (Unsterblichen) in der puranas liegt der Name des Markandeya, ein Anhänger par excellence, die Gelegenheit, Yama selbst wieder zum Leben hatte.



Mrigandu Maharishi war ein überzeugter Anhänger von Shiva. Zusammen mit seiner Frau Marudhamathi, führte er ein einfaches Leben der Anbetung und Buße. Das Paar war mit allem zufrieden, bis auf eine, auf das Fehlen eines Kindes Dusche ihre Liebe auf. Das Paar jedoch nie die Hoffnung aufgab und ständig aufgerufen Eeshwara, um sie mit einem Kind zu segnen. Mit ihrem Gebet Shiva Erfreut zeigte sich vor ihnen ist und sie ihren Segen erteilt.

"Mrigandu, ich bin sehr glücklich über die Hingabe von Ihnen und Ihrer Frau auf mich gezeigt. Ich bin mehr als bereit, Sie mit Putra bhägyam segnen, aber hier sind meine Bedingungen. Möchten Sie auf ein Kind, wie Sie wäre in Eurer Weisheit und Hingabe, aber würde erst sechzehn Jahre alt werden, oder würden Sie lieber hundert Kinder, die für viele, viele Jahre leben würde zu kommen, sondern würde in ihren Intelligenzquotienten angefochten werden ? The choice is yours. ", So Shiva, sein Gesicht leuchtete mit seiner schönen Lächeln.

"Maheshwara", sagte Mrigandu, die Hände in Verbeugung erhob: "Gib mir, dass ein intelligenter Sohn. Ich bin glücklich damit. "

"So sei es, Mrigandu", segnete der Herr und verschwand.

Bald darauf wurde Marudhamathi schwanger und im weiteren Verlauf der Zeit gebar ein schönes Kind. Alle grahas wurden in günstigen Positionen an der Zeit seiner Geburt. Das Kind selbst hatte alle Lakshanams für einen hellen (aber unforunately kurzen) Leben. Das Paar gab ihm den Namen Markandeya.

Markandeya wuchs mit der Zeit und wurde von einem und alle mochten. Als er an einer geeigneten Alter, sein Vater selbst weihte ihn in das Studium der Veden und puranas. Beherrscht innerhalb kürzester Zeit die Jungen alle Schriften. Seine Eltern waren seine Leistungen stolz sein. Markandeya sehr erfreulich war in seinem Wesen und Verhalten. Er gewann die Herzen aller, sprach er zu.

Im Alter von zwölf Jahren wurde er in die heilige und mystische Gayathri manthra eingeleitet. Seine upanayana wurde mit viel Tamtam und alle Gäste segnete den Jungen durchgeführt, um ein langes und glückliches Leben haben. Es war dann die bittere Wahrheit, dass das Paar getroffen. In nur vier Jahren würde ihren Sohn nicht mehr mit ihnen. Gloom Ausbreitung in ihre Herzen, die voller Stolz und mit Liebe zu ihren einzigen Sohn.

Tage vergingen und ihre Schwermut wurde spürbarer zu Markandeya. Er konnte sehen, dass seine Eltern waren innerlich Trauer um etwas, und versteckt es von ihm. Wie seinem sechzehnten Geburtstag näherte sich seine Eltern waren kaum ohne Tränen in den Augen gesehen. Nicht in der Lage, das Geheimnis mehr, Markandeya konfrontiert, seine Eltern zu tragen.

"Vater, Mutter, ich sehe, dass Sie über etwas sehr besorgt sind. Ich bin nicht in der Lage, herauszufinden, was die Ursache Sie so viel Elend. Würden Sie nicht sagen, es mir? Ist es nicht die Pflicht des Kindes Elend seiner Eltern zu zerstreuen? ", Bat er.

Marudhamathi schließlich brach mit der Wahrheit. "Markandeya, wenn Parameshwara uns gesegnet mit einem Sohn, gab er uns die Wahl eines intelligenten kurzlebigen Sohn im Vergleich zu vielen törichten lange lifed Kinder. Wir ofcourse mit die erste Wahl fest. Und jetzt, da Sie wiederum sechzehn, wir haben Angst, dass Maheshwara Sie zurück von uns. Wie können wir den Schock zu tragen? ", Rief sie ihren Schmerz.

Markandeya lächelte seine Eltern. "Ist das alles? Ist das das Problem? Ich bin sicher, Shiva kann mich retten aus den Klauen des Todes. Er ist sehr wohltätig gegen seine Anhänger. Dont wir alle verehren ihn als Mrithunjaya oder der Sieger des Todes. Er wird mich nicht enttäuschen. Für Ihre happpiness werde ich zu ihm zu beten, um ihn für ein längeres Leben zu bitten. Ich bin sicher, er wird mir eine Erweiterung ", sagte Markandeya, versucht zu beruhigen seiner Mutter.

"Vater", sagte er, "Gib mir die Erlaubnis, Urlaub zu nehmen und segne mich für den Erfolg. Ich werde umgehend mit Ihnen erst nach dem ich seinen Segen ". Sagen, damit er die aashrama der Mrigandu links, so dass beide Eltern in frischen Ausbrüchen von Angst.

Der Junge kam in den Wald am Ufer des Kaveri und machte eine Shivalinga aus dem nassen Sand. Er bot ihm Blumen und Früchte aus dem Wald. Dann sitzt vor der Linga, mit verfilzten Schlössern und in die Rinden von Bäumen angezogen, vertiefte er sich in die Gesänge der heiligen Panchakshara. Die Tage vergingen wieder und Markandeya zeigte keine Anzeichen von Hunger oder Durst, Schlaflosigkeit und Müdigkeit. Sein Körper leuchtete mit der Hitze, dass seine Tapas ausgehen war.

Als der letzte Tag seiner fünfzehnten Jahr neigt sich dem Ende Yama schickte seine Kingkaras mit dem Befehl, das Leben der Markandeya und zurück zum Yamaloka nehmen. Die Yama Kingkaras kam bis zu den Ufern des Kaveri und näherte sich dem Jungen. Aber die Hitze, die von Markandeya heraus gegeben wurde es ihnen nicht erlaube man überall um ihn zu schließen. Überrascht von dieser unerwarteten Hürde sie lief zurück zu Yamaloka diese zu ihrem Herrn zu berichten.

"Prabho", riefen sie im Chor: »Der Junge ist unnahbar. Eine göttliche Wärme strömt aus seinem Körper, und wir sind nicht in der Lage, ihm nahe zu gehen. "

Yama war schockiert, und er kam aus dem Leben Markandeya zu übernehmen. Auf seinem Büffel sitzend, mit einer Keule und der ihm eigenen Schlinge in seinen Händen, trat er vor das Linga, dass Markandeya wurde meditiert.

"Markandeya", rief er, "Ihre Zeit in dieser Welt ist vorbei. Sie sind jetzt mit mir die Legionen der Toten zu begleiten. "

Markandeya öffnete die Augen. Yamadharma Raja, die in der Regel nicht sichtbar für die Sterblichen vor ihm erschien wegen seiner intensiven Hingabe und Frömmigkeit. "Yama Raja, ich bitte dich ist Zeit genug für mich, meine Verehrung zu vollenden. Sie können mich dann ", sagte Markandeya, sein Gesicht war ruhig und gelassen.

"Nein", rief Yama unter Schock. "Ich kann nicht zulassen, leben Sie auch nur eine Sekunde, nachdem Sie sechzehn sind. Ich werde in meine Pflichten nicht, wenn ich tat es. Komm mit mir in dieser Sekunde ", befahl er.

Markandeya umarmte die Linga in der Andacht: "Nein Dharma, kann ich nicht von meiner Anbetung unvollendet. Ich muss meine Gebete Maheshwara, bevor ich meine sterblichen Coils ", bat Markandeya abzuschließen.


"Aaargh, ich werde nicht mehr mit Ihnen zu streiten. Sie werden jetzt mit mir gehen ", donnerte Yama und im Nu warf er die Schlinge um Markandeya. Die Schlinge um den rudrabhaga fiel der linga zu. Yama begann dann zieht das Linga zusammen mit den Jungen. Und siehe da, spaltete die linga geöffnet und heraus kam Shiva suchen wütend. Er trat Yama mit dem linken Bein auf die Brust und in einem Augenblick stieß er ihm sein trishula in den Körper Yama's. Yama schrie vor Schmerz und erstreckte sich, leblos. Der Herr der Tod selbst war tot, von der Hand des Meisters des Universums.

Alle Devas auf die Erde kam, um den heiligen Ort, wo Shiva über die Leiche von Yama stand. Sie duckte sich beim Anblick. Alle Shiva verehrt und lobte ihn als Mrithyunjaya und Kaala Kaala (die sich von Yama Yama). Der Herr der Zorn abgekühlt und kehrte er in seine Shantha swaroopa.

Markandeya näherte sich Shiva und verbeugte sich zu ihm sprach so: "Parameshwara, yama wieder ins Leben zurück. Die Welt wird ohne den Herrn des Todes unausgewogen zu sein, die Kontrolle über ihre Sünden und guten Taten zu halten. Bitte bringen Sie ihn zurück. "

Shiva war mit selbstlosen Absichten Markandeya zufrieden. Er Yama wieder ins Leben zurück und warnte ihn: "Es gibt keinen Tod, meine Anhänger. Diejenigen, die mich zu verehren und zu beten, mich mit dem reinsten Herzen wird nicht leiden, Probleme von Ihnen. Es wird gut für Sie, wenn Sie diese im Kopf behalten. "Yama nickte demütig auf Warnung Shiva.

"Markandeya", genannt Shiva, "Sie wird es keinen Tod. Sie werden für immer bleiben sechzehn. Sie werden weder zu alt noch graue Haare. Jeder Wunsch von Ihnen zu erfüllen sind und Sie bleiben diesen jungen bis zum Ende aller Zeiten. "Segen Markandeya so Shiva verschwand von der Stelle. Getreu dem Segen Shivas, glauben die Hindus, dass Markandeya noch sehr lebendig, jung und dynamisch wie immer. Sie verehren ihn als einen der ihren siranjeevis und zu ihm beten für Langlebigkeit.

Der Ort am Ufer des Kaveri wo Markandeya eingerichtet hatte und wo das Linga Shiva besiegt Yama ist heute unter dem Namen Thirukkadaiyur bekannt. Ein weiterer der Ashta Veeratta Kshetras ist Thirukkadaiyur befindet sich 20 km von Mayiladuthurai. Die Abhirami sametha Amrithaghateshwarar Tempel ist einer der bekanntesten zu der Veeratta sthalas. Die Moolavar linga ist ein Swayambhu. Die Marke, die durch die Schlinge von Yama gemacht wurde, kann heute noch zu sehen Biene. Es wird vermutet, dass die linga ein Teil des Pots von Nektar das musste ich aus der Milch Ocean infact wurde. Während der laufenden Band des Ozeans, stahl die Devas ein wenig von dem Nektar und versteckte sie in einem sicheren Ort auf. Vinayaka, der neben selbst war vor Wut, dass die Devas nicht geltend gemacht hatte, ihn vor der laufenden Band nahm den Topf und versteckte sie in einem anderen Ort. Die Devas suchten für den Topf, sondern nur vergebens. Es ist dieser Topf mit Nektar, die Gunst der derzeit sactum des Tempels als Shiva Lingam. Seit Vinayaka den Topf mit Nektar gestohlen hat, wird er gerne als KallaPillayar in diesem sthala genannt (Kallan - Dieb).

Als Brahma wollte Gnaanopadesam von dem Herrn zu bekommen, ging er zu Kailasha und für die gleiche beantragt. Shiva in der Antwort gab ihm ein paar Samen der heilige Baum Vilva und beauftragte ihn damit, "Chaturmugha, säen diese Samen des heiligen Vilva an jedem Ort möchten. Der Ort, wo die Samen keimen wird, wo I erscheint, um Ihnen Gnaanopadesam. "Brahma versucht die Aussaat der Samen an verschiedenen Orten, aber nur vergeblich. Erst als er kam Tirukkadaiyur hat die Vilva Samen keimen. Daher ist der Ort auch als Vilvaaranyam bekannt



Die Abhirami sannidhi hier ist sehr berühmt. Es war zu dieser devi dass Abhirami Bhattar der viel gesungen Abhirami Andhadhi sang. Abhirami Bhattar war ein Gelehrter, der auf Thirukkadaiyur lebte während der Herrschaft von Raja Sarabhoji. Er war so ein Verrückter von seinen Kollegen wegen seiner blinden Verehrung der Göttin gebrandmarkt. Diese Behauptung erreichte schließlich das Königs Ohren, und er kam in den Tempel, um es für sich selbst zu überprüfen. Es war die heilige thithi der Amavasya oder Neumond Tag und die Bhattar war tief in der Verehrung der Göttin vertieft. Der König ging auf ihn zu und fragte: "Bhattar, was thithi ist es heute?" Die Bhattar, der von den leuchtenden Mond, wie angesichts der Abhirami verführen sagte ihm: "Warum ist mein König, ist es Pournami (Vollmond) in der Tat." Der König war entsetzt und wiederholte seine Frage, auf die die Bhattar antwortete wieder in seinem gleichen Ton: "Es ist Pournami mein Herr."

Der König war wütend und befahl: "Wenn wir derzeit den Mond heute Abend werden Sie zu Flammen übergeben werden. Sie werden unternommen werden, um auf einer Schaukel, die gesenkt wird allmählich zu einem brennenden Grube von Feuer zu sitzen. Als die Nacht vergeht, ohne das Aussehen des Mondes, je näher Sie erhalten in den Tod ".

Die Bhattar war schockiert, als er wieder zur Besinnung kam. Er blickte auf das Idol von Abhirami, "Du warst es, der mir sagen, dass es Vollmond war, und es wird euch, die mich aus der Not zu retten werden". Am Abend wurde der Bhattar wurde auf der Schaukel über dem Feuer ausgesetzt Grube sitzen und die Schaukel wurde schrittweise gesenkt. Die Bhattar Abhirami rief um Hilfe. Er sang hundert Versen zum Lob der Gnade und Kraft der göttlichen Mutter. Am Ende des 79. Vers Devi Abhirami warf einen ihrer funkelnden Ohrringen auf den Himmel, wo es hell wie ein erwachsener Mond gezeigt. Der König und alle versammelt waren, was sie hatte ta eine fromme Seele wie Abhirami Bhattar getan und bat ihn um Vergebung zu schämen. Bhattar vergab sie alle und setzte seine Existenz auf die Schönheit der Ambal. Als Zeichen seiner Achtung, der König verfügte, dass ein Hundertstel der königlichen Einnahmen sollten jährlich an die Nachkommen der Bhattar gehen. Die Kupferplatten dieses Dekret verkündet werden noch von den überlebenden Nachkommen der Bhattar Besitz. Die hundert Strophen sang er nun als Abhirami Andhadhi hingebungsvoll gesungen unter Berufung auf den Segen der Göttin.

Die Legende von Kungulinga Kalayar ist auch sehr berühmt. Diese reichen Kaufmann Kalayar, verwendet zu bieten Kungulingadhupam (ein Weihrauch) an den Herrn jeden Tag und damit bekam er seinen Namen so. Durch eine unsichtbare Wende im Schicksal er doch seinen Reichtum verloren und war ohne einen Pfennig. Eines Tages, um ihre tägliche Mahlzeit haben, hatte seine Frau zur Teilnahme mit ihren Thirumangalyam (heilige Ehe-Gewinde) zu kaufen sie etwas zu essen. So war das Niveau der Armut, die sie erdulden mussten. Kalayar nahm diese auf dem Markt mit schwerem Herzen. Dort sah eine Frau verkauft Kungulingadhupam, verlor er selbst und kaufte einige für den Tempel. Er stürzte in das Heiligtum und vertiefte sich in der Anbetung. Der Herr hatte Mitleid mit seinem Anhänger und sehr zufrieden mit seiner selbstlosen Verhalten, gefüllt sein Haus mit Gold und Getreide für die letzten drei Generationen und befahl ihm, nach Hause zu gehen. Kalayar nach Hause kam, fürchtete Schelte seiner Frau, sondern war überrascht von dem Reichtum, der dort beladen wurde, übernommen. Die Verwirklichung des göttlichen spielen, tanzte er mit Freude über das weiche Herz des Herrn und setzte seinen Dienst am Herrn bis zu seinem Ende. Auch heute gibt es den Tempel verehrt, dass er in der Nähe der wichtigsten Tempel und heißt Kaaleswaralayam in seinem Gedächtnis.


Es wird geglaubt, dass in diesem Tempel sogar die Navagrahas Treue Shiva bezahlen. Folglich gibt es keinen pooja zum Navagrahas hier. Die ganze Anbetung wird zu Kalasamharamoorthi allein angeboten. Das Idol von Kalasamhara moorthi ist wieder ein exquisites Kunststück. In Bronze mit Yama unter seinen linken Füßen glänzend, sieht der Herr majestätisch und ehrfurchtgebietend aus. Die Tatsache, dass Yama-Lügen unter dem linken Bein anzeigen, dass der Herr geplant hatte, ihm zu verzeihen. Mit einem spitzen Finger ermahnt der Herr Yama, seine Anhänger leicht nicht zu nehmen und sie jemals wieder falsch zu behandeln. Markandeya ist auch auf der richtigen Seite des Herrn da. Der niedrigere Teil der Bildsäule, die die Tötung von Yama zeichnet, wird geschlossen behalten und wird nur während aarathi geöffnet. Auf nah das Beobachten des Idols kann man einen Shiva gana das Ziehen des corspe von Yama durch sein Bein sehen. Wie man glaubt, ist das Gundodhara. Da, wie man betrachtet, eine Leiche besonders in einem Tempel ungünstig ist, wird er gesehen versuchend, den Leichnam von der Gottesanwesenheit von Shiva zu entfernen. Direkt gegenüber dem Schrein von Kalasamharamoorthi ist ein sannidhi, der, der Yama jemals gewidmet ist Shiva dankbar ist, um zurück zum Leben wieder hergestellt zu werden.



Als Markandeya Shiva anbetete, brachte er Wasser vom Ganges bis einen unterirdischen Kanal. Zusammen mit dem Wasser kam die Blumen von Pinjilam (Jaathi malli). Der Pinjilam wird als der Sthalavriksha sogar heute verehrt. Der Kanal, der von Markandeya verwendet wurde, ist bis jetzt sichtbar. Nur dieses Wasser wird für abhishekam dem Herrn verwendet. Selbst wenn das Wasser von Ganga heruntergebracht wird, werden sie nicht verwendet. Während eines Utsavam in Panguni wird das Idol von Markandeya zu dieser Zisterne getragen, und spezielle Anbetung wird angeboten. An diesem Tag führt Markandeya selbst den Theerthavari für den Herrn durch.

Der Tempel trägt einen Festblick jeden Tag so viele Menschen kommen hier, um ihren Sashtiabdhapoorthi (die Vollziehung von sechzig Jahren des Lebens) und Sadabhishekam (die Vollziehung von achtzig Jahren oder Sahasrapoornadarshanam, dem Zielen von eintausend Vollmond) zu feiern. Yaagas werden rundum der prakaaram das Danken bei Gott für das lange Leben der Personen geführt. Ayushya homam, der am Ende eines ersten Jahres eines Kindes geführt wird, wird auch in den Tempel-Propositionen geführt. Es gibt ein ganzes Gefühl des großen Glücks im Tempel, des Glücks, lebendig zu sein. Das Hauptfest ist jedoch der 18 Tage lange Kaalasamhara thiruvizha im Monat von Chithirai (April-Mai), wenn die komplette Episode von kalasamharam wiederholt wird. Tausende Besuch der Tempel, um Segen für ein langes und glückliches Leben zu gewinnen. Die Sankhabhishekams während der fünf Karthika Somavarams (Montage im Monat von Karthigai) sind auch sehr berühmt und ziehen große Mengen.



Zu uns Sterbliche gibt es keinen besseren Segen, als das Bilden unseres kurzen Lebens auf der Erde gut derjenige lebte. Die Angst vor dem Tod vergrößert nur unseren Hass der Sterblichkeit. Während Unsterblichkeit auf keiner gegenwärtigen Getue-Liste von uns ist, ist es kein Fehler, Gott um ein langes und gesundes Leben zu bitten, das mit dem Glück und Komfort gefüllt ist. Und ich bin überzeugt, dass der Herr von Thirukkadaiyur uns das und viele Dinge mehr gewähren wird, wenn wir an ihn mit einem reinen Herzen appellieren.

Brahman

Brahman bezeichnet in der hinduistischen Philosophie die unveränderliche, unendliche, Immanente und Transzendente Realität welche den Grund aller Materie, Energie, Zeit, Raum, Sein und alles über dem Universum darstellt. Im Rigveda bedeutet Brahman noch "Kraft", in der Upanishaden-Zeit wandelt sich in die "kosmische Kraft Bedeutung". Abgeleitet von der Wurzel brh, wachsen, sich weiten, Brahman bedeutet das Weite, Unendliche, das Absolute. Erläuterung [Bearbeiten]

Brahman ist ein unpersönliches Konzept vom Göttlichen, das keinen Schöpfer und keinen Lenker beinhaltet, ein Urgrund des Seins, ohne Anfang und ohne Ende. Brahman ist nicht definierbar in Raum und Zeit. Obwohl attributlos wird es doch als Sat-Chit-Ananda (Sein-Bewusstsein-Glückseligkeit) beschrieben. Es ist auch das Unsterbliche, das über den Göttern steht. Im hinduistischen Glaubensleben manifestieren die jeweiligen bevorzugt verehrten Götter das höchste Brahman. So stellt für Anhänger von Shiva dieser das Brahman dar, für Anhänger der Göttin eine ihrer Formen, während Vishnu-Verehrer diesen als das höchstes Brahman betrachten.

Ein viel zitierter Spruch in Sanskrit lautet:

„sarvam khalvidam brahma - wahrlich, alles ist Brahman.“

– Chandogya Upanishad (2.14.1)

Und weiter wird gesagt:

„selbstleuchtend ist jenes Wesen und formlos. Er wohnt in allem und außerhalb von allem, er ist ungeboren, rein, größer als das Größte, ohne Atem und Denken.“

– Mundaka-Upanishad (2.1.2]

Im Prosa-Upanishad des ' weißen ' Yajurveda wird das Brahman wie folgt beschrieben:

„Dieses... nennen die Kenner des Brahman das Unvergängliche. Es ist nicht grob, nicht fein; nicht kurz, nicht lang; blutlos, fettlos; schattenlos, finsterlos; windlos, raumlos; ohne Haftung; ohne Tastsinn, ohne Geruchssinn, ohne Geschmackssinn, ohne Gesichtssinn, ohne Gehörsinn; ohne Sprachfähigkeit, ohne Denkfähigkeit; ohne Wärme, ohne Atem, ohne Mund; ohne Name, ohne Geschlecht; nicht alternd, nicht sterbend; bedrohungslos, unsterblich; ohne Raum, ohne Laut; nicht geöffnet, nicht geschlossen; nicht folgend, nicht vorangehend; nicht außen, nicht innen. Nichts langt hin zu ihm, niemand langt hin zu ihm...“

– Brhadaranyaka-Upanisad (3.8.8)

Brahman und Atman [Bearbeiten]

Im Zeitalter der Upanishaden (750-500 v. Chr.) werden Brahman und Atman als Wesenseinheit begriffen, die das wahre Wesen der Welt repräsentieren. Dieses Eine wird universell als Brahman, im Einzelnen als Atman erkannt.

So heißt es:

„Dieser ist mein Atman im inneren Herzen, kleiner als Reiskorn oder Gerstenkorn oder Hirsekorn oder eines Hirsekornes Kern. Dieser ist mein Atman im inneren Herzen größer als die Erde, größer als der Himmel, größer als die Welten. […] Der Allwirkende, Allwünschende, Allriechende, Allschmeckende, dies All in sich Fassende, Wortlose, Achtlose, dieser ist meine Seele im inneren Herzen, dieser ist das Brahman, zu dem werde ich, von hier abscheidend eingehen. Wem solches ward, fürwahr, für den gibt es keinen Zweifel.“

– Chandogya-Upanishad (3.14)

Ein zentraler Satz der Upanishaden lautet: Tat tvam asi, „Das bist du“. Er drückt die Einheit des Menschen mit dem Brahman aus.

In der Bhagavadgita wird von Krishna dem Helden Arjuna das Brahman wie folgt beschrieben:

„Von Sinnesbanden unbeschränkt, erglänzt es wie durch Sinneskraft. Es trägt das All, und unberührt genießt es jede 'Eigenschaft'. Ist in und außerhalb der Welt, fest und beweglich, Ardschuna, so fein, dass niemand es gewahrt. Es ist zugleich entfernt und nah. Zerteilt durchdringt die Wesen es und bleibt in Wahrheit ungeteilt. Erhält ihr Sein durch seine Kraft, schafft und zerstört sie unverweilt. Das 'Licht der Lichter' heißt man es, das jenseits alles Dunkels thront, Erkennen und Erkenntnisziel; in jedes Wesens Herz es wohnt.“

– Bhagavad-Gita (13.14-17)

Bedeutung [Bearbeiten]

Im Brahmanismus, dem Vorläufer des Hinduismus, spielte die Brahman-Atman-Lehre die zentrale Rolle. Der Indologe Heinrich Zimmer schreibt: „Der Begriff Brahman ist seit den vedischen Zeiten bis zum heutigen Tag die unvergleichlichste, bedeutendste Konzeption der Hindu-Religion und -Philosophie gewesen.
Brahman im Vedanta [Bearbeiten]

Im Vedanta wurde der Begriff des Brahman und sein Verhältnis zur Einzelseele in den verschiedenen Schulen unterschiedlich interpretiert.
Sonstiges [Bearbeiten]

Eine häufige und historisch eminent wichtige Verwechslung ist die zwischen den Bezeichnungen Brahman (neutral) und dem männlich gedachten Schöpfergott Brahma. In der Literatur kommt es zu vielerlei irreführenden Behauptungen nur auf Grund dieser Verwechslung, zumal diese unterschiedlichen Begriffe im Sanskrit auch ähnlich dekliniert werden.